==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཡན་ལག་གཞན་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
དེའི་ཡན་ལག་གཞན་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གཞན་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་གསུངས་པ་དེ་འདྲའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སེམས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་སྙིང་རྗེས་ཞེས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྲོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་སྨོན་པ་དེ་འདིར་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་དགོད་པར་ཤོག་ཅི་ག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་གཞན་དུ་བཤད་དོ། །ལངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སོ། །དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་
གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་དག་པའི་སེམས་སོ། །ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དཔྱད་ན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་རིམས་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དྲི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རེག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དག་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་དམ་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་མི་དང་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ན་གོང་

【汉语翻译】
关于其分支的其他场合应做的仪轨的阐述。
关于其分支的其他场合应做的仪轨的阐述。
如是阐述了三摩地三者的正行仪轨后，现在关于其分支的其他场合应做的仪轨，如回向和祈愿等，如“如是”等。其仪轨的“彼性”是指如上师般的坛城的轮之心。见彼是指通过修习而证悟并确信。众生界是指属于三界。以彼解脱是指从一切坛城的轮，即离分别的自性中，因未如是了知，故缘彼。以何？以悲心，已述竟。为了利益如是解脱者，回向所修之善根，并使祈愿显现，即在“此世间”等场合中，应先于心中祈愿，即此等善根转为文殊之身，并使一切众生安立于一切智之地，如“何其”等，我已于他处阐述。起立是指从三摩地中。清净的菩萨是指已断除一切庸常分别，故于心中作意自己所欲之本尊形象，即清净之心。安住于一切显现是指于行等时，于意识所显现之境。如上师般完全修习后，即若以远离色等相之次第进行观察，则庸常之色等不容，故身等为金刚次第，即色身的金刚，声语的金刚，香宝生，味无量光，触不空成就之自性而观。或者自之自性清净，即以各自之自性清净，而观色金刚母等之自性。法性即是殊胜。如金刚持者，即是大金刚持，因是一切之自性故。与他者不异是指色等彼等无有差别地观为金刚持之自性。或者上

【英语翻译】
Explanation of the rituals to be performed on other occasions of its branches.
Explanation of the rituals to be performed on other occasions of its branches.
Having thus explained the actual rituals of the three samādhis, now regarding the rituals to be performed on other occasions of its branches, such as dedication and aspiration, like "suchness" and so on. The "thatness" of its ritual refers to the mind of the wheel of the mandala like the upper guru. Seeing that is to realize and believe through cultivation. The sentient being realm refers to belonging to the three realms. Liberation by that refers to from the wheel of the mandala of all, that is, from the nature free from conceptualization, because one does not know it as such, therefore focusing on that. By what? By compassion, it has been said. In order to benefit such liberation, dedicate the root of virtue cultivated, and make the aspiration manifest, that is, in the context of "this world" etc., one should first aspire in the mind, that is, may these roots of virtue transform into the body of Mañjuśrī, and may all sentient beings be established on the ground of omniscience, such as "how" etc., I have explained elsewhere. Standing up means from samādhi. The pure bodhisattva refers to having abandoned all ordinary conceptualizations, therefore contemplating in the mind the form of the deity one desires, that is, the pure mind. Abiding in all appearances refers to the object appearing to consciousness during times such as walking. After completely cultivating as the upper guru, that is, if one examines the sequence of being free from forms etc., then ordinary forms etc. are not permissible, therefore the body etc. are the vajra sequence, that is, the vajra of the form body, the vajra of the sound speech, the fragrance Ratnasambhava, the taste Amitābha, the touch to be viewed as the nature of Amoghasiddhi. Or one's own nature is pure, that is, with the purity of each's own nature, one should view the nature of the form vajra mother etc. Dharma nature is supreme. Like the Vajradhara, that is, the great Vajradhara, because it is the nature of all. Being not different from others means viewing those forms etc. as the nature of Vajradhara without any difference. Or above

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
གི་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཞེས་པས་རང་གི་ལྷའི་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། མདོ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འམ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན་མཆོད་པའི་མཆོག་ཅེས་ཏེ། གསང་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བསམ་པ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ནི་མ་ཐོ་རིས་ལ་སོགས་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་དངུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་འདི་ནས་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལས་རྒྱལ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བསྟེན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ས་རྣམ་པར་བསྟེན་པ་དང༌། གསལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟེན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པར་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མི་སྡུག་བ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག །མཉམ་པ་མཐོང་བའི་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ལ་མཉམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
“以执持自己的天神之相”是指也要观想为自己的天神。像这样了解后，所有的事情都要做，这里所说的“做所有的事情”是指讲经说法和念诵经文等事情。“从颠倒的分别念中解脱出来”，是指通过使能取和所取，或者平凡的慢心从自性中解脱出来后去做。那么会变成什么呢？一切能仁的坛城，因为坛城的轮全部都会欢喜，所以说是供养之最，也就是大密供，因为能使心欢喜的缘故。 “恒常”是指所有的时间。“以彼”是指以上在行境中观修等等。对于此行境的种种观察，以意乐的力量分为有罪和无罪。什么时候以烦恼的意乐来观察就是无罪的。意乐也有三种，与世间的果相符的意乐，与自己的寂灭之果相符的意乐，与无上之果相符的意乐。其中，第一个是为了获得摩偷利等，以色等受用供养天神等作意。第二个是声闻等为了想要自己的菩提，要了知色等为无常等。经中也广说：“从这里比丘如果胜过了诸色，并不是胜过了色，而是见其为无常。”第三个有四种，以愿文来修习，以彼性一味来修习，以唯光明来修习，以甚深和光明无别来修习。其中第一个是在体验色等的时候，以利益有情之意乐来显现愿文，如菩提萨埵见到悦意的色时，这样发心：愿一切有情都能如来真实地见到色。见到不悦意的色时，愿一切有情都不喜悦轮回的痛苦。见到平等时，愿一切有情对一切法都能各自平等。

【英语翻译】
"Holding the form of one's own deity" means also visualizing oneself as one's own deity. Having understood in this way, all things should be done. "Doing all things" refers to activities such as teaching the Dharma and reciting scriptures. "Liberated from inverted conceptualization" means to act after liberating the grasper and the grasped, or ordinary pride, from their essence. What will happen then? All the mandalas of the Able One, because all the wheels of the mandala will be pleased, so it is called the supreme offering, that is, the great secret offering, because it makes the mind happy. "Constantly" means at all times. "By that" refers to meditating in the realm of practice as mentioned above. This observation of the realm of practice is divided into blameworthy and blameless depending on the power of intention. When observing with the intention of affliction, it is blameless. There are also three kinds of intention: intention that is in accordance with worldly results, intention that is in accordance with one's own result of nirvana, and intention that is in accordance with the unsurpassed result. Among them, the first is to make offerings to the gods with forms and other enjoyments in order to obtain Matoli and others. The second is that the Hearers and others, wanting their own Bodhi, should know forms and other things as impermanent. The scriptures also extensively say, "From here, if a monk overcomes all forms, it is not overcoming form, but seeing it as impermanent." The third has four types: cultivating with aspiration prayers, cultivating with that very nature as one taste, cultivating with only luminosity, and cultivating with the inseparability of profundity and luminosity. Among them, the first is to manifest aspiration prayers with the intention of benefiting beings when experiencing forms and other things. For example, when a Bodhisattva sees a pleasing form, they generate this thought: May all beings truly see the form of the Tathagata. When seeing an unpleasant form, may all beings not rejoice in the suffering of samsara. When seeing equality, may all beings be equal in all things.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་རང་ལ་སྣང་བ་ཡིས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྲིད་པ་ལ་གནས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་པའི་སེམས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་སློང་ཀློག་མཁན་གྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། དེས་བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ལས་རྒྱལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་
མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཉེན་པོས་ས་ལས་ངེས་པར་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡང་དེ་རྟོགས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལས་མཐུ་མེད་པ་བདེན་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེས་ཟིན་པ་ལས་ངན་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལ་བདག་མེད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་འདོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་འདོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གནས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པོས་རང་སེམས་འདུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་བར་མི་འདོད་དོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་བདེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁོ་

【汉语翻译】
如是等等广说。圣者慈氏菩萨也说： 犹如自显现，于所行境行时，安住于有，具悲心， 如何如何如理，于有情众，利益之心， 以彼之门，勤发愿。 如是说。 第二是，以一切所行境皆无我的道理而作意。经部中也说： 种姓之子，比丘诵读者，将魔恶者所作障碍之义回遮，彼以无我作意，由此胜彼而受用，如是广说。 是故，于无我作意，是颠倒之对治，虽难以从地中决定遮止，然亦因证悟彼而穷尽，从不欲之果生起，无力唯证真实。 色等由此所摄持，从何而有恶？ 是故，于颠倒彼，非一时生起无我。 如是说： 何者不欲种种，于世间分别之贪欲， 如是士夫之欲，世间住变种种， 彼以稳固调伏自心。 如是说。 第三是，于色等极明了唯以彼为所缘，是显现为庸常自性之对治。是故，唯以佛身等为所缘而修习。 是故，我不欲自性即是善。 以意乐差别之故，彼即是善之自性之故。 是故，如是宣说： 若有菩萨，于八万佛，一一各有八万眷属，于多劫之中，以一切安乐而行供养，及有菩萨为受持正法之故，自身受用乞食之食等，如是广说。 第四是，遣除一切分别念，于善逝之身，普皆光明照耀，具足一切种相之胜妙，与如是性无别，如是安住于平等所行境。彼即是真实圆满之因，是故是真实供养。于彼

【英语翻译】
It is extensively discussed, including "May it become so." Furthermore, the noble Maitreya also said: "As it appears to oneself, When engaging in the realm of experience, Abiding in existence, with a compassionate heart, Howsoever appropriate, With a mind to benefit sentient beings, Through that gateway, diligently make aspirations." Thus it is said. Secondly, it is to contemplate all realms of experience with the reasoning of selflessness. In the Sutra Pitaka, it is also said: "Son of the lineage, the monk reciter, in order to avert the meaning of obstacles created by evil demons, he contemplates selflessness, thereby overcoming them and enjoying," and so on, extensively discussed. Therefore, contemplating selflessness is the antidote to perversion, and although it is difficult to definitively prevent it from arising from the ground, it is exhausted by realizing it. From the arising of undesirable results, one realizes the truth alone, powerless. From where does evil arise from being seized by form and so on? Therefore, selflessness does not arise all at once in that perversion. Thus it is said: "Whoever does not desire various, In the world, the attachment of discrimination, Likewise, the desire of a person, The world's dwelling changes variously, He firmly subdues his own mind." Thus it is said. Thirdly, it is the antidote to the appearance of form and so on as ordinary nature, by focusing solely on extreme clarity. Therefore, one practices by focusing solely on the body of the Buddha and so on. Therefore, I do not desire that self-nature is good. Because of the difference in intention, that itself is the nature of goodness. Therefore, it is declared: "If a Bodhisattva makes offerings with all pleasures for many eons to eighty thousand Buddhas, each with eighty thousand attendants, and some Bodhisattvas, for the sake of upholding the true Dharma, partake of alms food themselves," and so on, extensively discussed. Fourthly, it is to abandon all conceptual thoughts and to equally place all realms of experience in the body of the Sugata, which radiates light everywhere, possesses all excellent aspects, and is inseparable from suchness. That itself is the cause of true perfection, therefore it is a true offering. To that

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་དོགས་པས་སྡིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྔོམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ། མིག་གི་སྔོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །སྣ་ཡི་སྔོམ་པ་རབ་ཏུ་ལེགས། །ལེགས་སོ་ལྕེ་ཡི་སྔོམ་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྔོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཡིད་ཀྱི་
སྡོམ་པ་ལེགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལེགས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱོད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་ཡང་འདིའོ། །དེ་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱ་སྤངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྲག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། མི་སྐྲག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་དེ་ཡིས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ། །རྒྱུད་ཉམས་དེས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་སྤངས། །ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྔོན་དུ་མ་བྱས་དགེ་བ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེན་འདི་ཉིད་ལས། །དེ་ཉིད་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐ་མལ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟས་ལ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། །བཟའ་བའི་དུས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཟླའི་དབུས་སུ་ཞེས་ཏེ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་བུཾ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཡང་ན་མཾ་ཁོ་ནས་ཀུན་དུ་དམིགས་ནས་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཁ་ཟས་བཏུང་བའི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆུ་ལྟར་དང་བར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞེས་ཏེ། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཨོཾ་གྱིས་པ་བསིལ་བར་བྱས་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་བའི་སེམས་ཀྱིས་དག་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུ་རྒྱན་ལ་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། དེས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཟས་དང

【汉语翻译】
因为害怕细微的过失，罪恶就会增长。因此，如果阻止所有庸俗和执着，那就是从痛苦中解脱出来的真正的大防护。正如所说：眼睛的防护是好的，鼻子的防护是极好的，舌头的防护是好的，身体的防护是非常好的，意念的防护是好的。具有良好防护的比丘啊，你将从一切痛苦中解脱。这段经文也是这个意思。因此，从随顺的色等事物中退回，就不是真正的舍弃，也不是菩提的器皿。如果对不该害怕的事情感到害怕，那就是产生各种痛苦的原因。正如所说：对不该害怕的事情感到害怕，这样的行为是堕落的原因，是巨大罪恶之源，因为这个原因会持续非常长的时间。由于传承的衰败，也会舍弃善知识，完全舍弃智慧。从先前未做的善事和这伟大的佛法意义中，他会因此而堕落。因此，这本身能使自己的心真正快乐，所以是供养。阻止一切颠倒，所以是防护。从吝啬等事物中退回，就是到达彼岸。因此，瑜伽士也像普通人一样行事。现在，将展示这样的瑜伽士食用食物的仪式，例如了解进食的时间等等。其中，瑜伽士在享用食物的时候，在心月之中，也就是在心间的月亮之上，观想智慧萨埵的坛城，用自己的咒语，比如（藏文：བུཾ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：种子字），或者仅仅用（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：种子字）来观想。然后，将自己的食物和饮料的本质，无论有多少，都净化为菩提心的本质，像水一样清澈，通过风等次第来净化，从各方面发出光芒，也就是用具有五种光芒的（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）来使其清凉。一切事物都是平等的，用无二的心来净化食物。然后，用那三者来加持并使其清净。观想自己的舌头是金刚，头饰是主尊，这样，就使身金刚等，也就是使心间坛城的诸位本尊感到满足。这就是（其含义）。食物和

【英语翻译】
Because of fearing subtle faults, sins will increase. Therefore, if all ordinariness and attachments are prevented, that is the true great protection from suffering. As it is said: The protection of the eyes is good, the protection of the nose is excellent, the protection of the tongue is good, the protection of the body is very good, the protection of the mind is good. O bhikkhu with good protection, you will be liberated from all suffering. This scripture is also of this meaning. Therefore, turning away from conforming forms and so on is not true abandonment, nor is it a vessel for enlightenment. If one is afraid of what should not be feared, that is the cause of various sufferings. As it is said: Fearing what should not be feared, such behavior is the cause of downfall, the source of great sins, because this cause will last for a very long time. Due to the decline of the lineage, one will also abandon the spiritual friend, and completely abandon wisdom. From the previously unperformed good deeds and this great meaning of Dharma, he will fall because of this. Therefore, this itself makes one's own mind truly happy, so it is an offering. Preventing all inversions, so it is protection. Turning away from stinginess and so on is reaching the other shore. Therefore, yogis also act like ordinary people. Now, the ritual of such a yogi consuming food will be shown, such as knowing the time of eating and so on. Among them, when a yogi enjoys food, in the center of the heart-moon, that is, on the moon in the heart, visualize the mandala of the wisdom-being, with one's own mantra, such as (Tibetan: བུཾ，Devanagari: भूं，IAST: bhūṃ，Literal meaning: seed syllable), or just with (Tibetan: མཾ，Devanagari: मं，IAST: maṃ，Literal meaning: seed syllable) to visualize. Then, purify the essence of one's own food and drink, no matter how much there is, into the essence of bodhicitta, as clear as water, purify it through the order of wind and so on, emitting light from all directions, that is, cool it down with (Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) which has five lights. All things are equal, purify the food with a non-dual mind. Then, bless and purify it with those three. Visualize one's own tongue as a vajra, and the headdress as the lord, in this way, make the body vajra and so on, that is, make the deities of the heart mandala satisfied. This is (its meaning). Food and

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བཏུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མར་མེ་ལྔར་མོས་པར་བྱས་ཏེ།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་པས་ཕྱི་རོལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། ཡང་དག་སྦྱངས་པས་ཕྱི་རོལ་ལས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གླེངས་པ། ཕྱིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་པ་ནི་ཐབ་ཁུང་དང་གཟར་བུ་དང༌། མར་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔག་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲིས་པས་མང་དུ་དོགས་པས་དེའི་ཆོ་ག་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི། ནང་སྟེ་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་བེམས་པོ་བས་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བ་ཞེས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་པ་བསྲེགས་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གོང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ལྷའི་གཟུགས་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་ན་ནི། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་བཅས་དེ་དག་ནི། །བསྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཕན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གོང་ན་གསུངས་པ་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པ

【汉语翻译】
那些饮料也应观想为五甘露和五灯明，因为通过智慧之火的净化，它们变得比外在的更殊胜。因此说：『腹中智慧火，如法净化故，胜于外者也。』瑜伽士享用食物本身就是火供，因此谈论了火供的仪轨，即“外在”等等。所谓外在的火供，是指依赖于外部的火炉、勺子、酥油和食物等。所谓“仅是略微提及”，是因为这里是根据禅定的角度来书写的，担心内容过多，所以没有详细说明其仪轨，而是说：“应该从第十六章中推测得知。”所谓“源于意念的这个”，是指内在的，即进食的等持，所谓“蕴等等”，是指蕴、处、界等是无情之物，所以是木柴，而“点燃智慧之火”是指点燃无二智慧之火，通过燃烧蕴等等平凡之物，所以被称为无上。这没有详细解释。因此，这部论典讲述了外在、内在和无上的三种火供。现在是为了总结以上内容，即“为了总结”等等。如前所述的次第，即对色等等，或者对其他事物，也应了知为与甚深和明亮的本尊形象无二无别，然后进行供养，这是为了听闻。因为在这种供养中，一切事物都不会超越，所以是誓言，是诸佛所喜悦的。因此说：『对于一切欲妙，如何示现所欲，以自本尊之结合，供养自他。苦行持戒者，纵然依止亦不成。』因此，色等等供养的自性是利益之因，而声闻等等由于对色等等的贪执等生起而堕落，所以是被禁止的。如果不是这样，因为没有离心之外的自性，所以心本身就是坛城轮，如前所说，没有其他自在天等可以供养的自性，所以声闻对外境执着。

【英语翻译】
Those drinks should also be visualized as the five nectars and the five lights, because through the purification of the fire of wisdom, they become more excellent than the external. Therefore it is said: 'The fire of wisdom in the belly, because of proper purification, is better than the external.' The yogi's enjoyment of food itself is a fire offering, so the ritual of fire offering is discussed, i.e., 'external' etc. The so-called external fire offering refers to relying on external stoves, spoons, ghee, and food, etc. The so-called 'only slightly mentioned' is because it is written here from the perspective of meditation, fearing that there would be too much content, so its ritual is not explained in detail, but it is said: 'It should be inferred from chapter sixteen.' The so-called 'this arising from thought' refers to the internal, i.e., the samadhi of eating food, the so-called 'aggregates etc.' refers to the aggregates, sense bases, and elements being inanimate objects, so they are firewood, and 'igniting the fire of wisdom' refers to igniting the non-dual fire of wisdom, by burning ordinary things such as the aggregates, so it is called unsurpassed. This is not explained in detail. Therefore, this treatise speaks of the three fire offerings of external, internal, and unsurpassed. Now it is to summarize the above, i.e., 'to summarize' etc. The order as previously stated, i.e., to form etc., or to other things, should also be known as inseparable from the deep and bright form of the deity, and then offered, this is for the sake of hearing. Because in such an offering, all things do not transcend, so it is a vow, which is pleasing to the Sugatas. Therefore it is said: 'For all desirable enjoyments, how to show what is desired, with the union of one's own deity, offer to oneself and others. Those who practice asceticism and keep vows, even if they rely on it, will not succeed.' Therefore, the nature of the offering of form etc. is the cause of benefit, while the Shravakas etc. fall due to the arising of attachment etc. to form etc., so it is prohibited. If it is not so, because there is no nature other than the mind, the mind itself is the mandala wheel, as previously stated, there is no nature of other independent deities etc. that can be offered, so the Shravakas are attached to external objects.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེན་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ལ། ཀྱེ་དགེ་སློང་མིག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གསུངས་སོ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཐབས་ཤེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་པ་ལ། གཟུགས་ལ་རྣམས་གསུམ་ཤེས་བྱས་ལ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ།། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །བདེ་བར་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆིབ་དང༌། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་སྔོམ་པ་མི་བཟད་པས། །ལུས་ཅན་ལུས་ནི་སྐམས་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེང་ལ། གཡེང་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལ། །བྱར་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བས་བདེ་བ་སྤྲོ་བས་ལུས་བྱང༌། ལུས་བྱང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང༌། དེ་བརྟན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བས་ལུང་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་རིགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཤེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྟག་པར་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་
དུས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སྔོམ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྡན་པའི་སེམས་ལ། ལུས་ངག་ལས་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐ་མལ་པ་དང་ངག་གི་ཐ་མལ་པ་ཀུན་ཡང་སེམས་དེས་ཕྱག་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། །ཁྱད་པ་ཅན་ལྷ་སྨོས་ཀྱང་ཅ

【汉语翻译】
对于执着却不知方法，不了解万物真如的人，唉！比丘，眼根的防护是最好的。 诸如此类的教证已经宣说了。通晓万物之真如，且极其稳固，通晓方便，被殊胜的善知识所摄持的人：对于色，应知晓三种；对于诸天，则应施予贫乏。享用一切欲妙，若能安乐，则可获得菩提。否则，将会非时而死，必定会在地狱中焚烧。苦行禁欲令人难以忍受，有情之身将会枯瘦。痛苦会使心散乱，散乱则会使成就转移到别处。对于具备方便与智慧者，没有什么是不可以做的。任何时候都不执着，享用五种欲妙。这样便能以快乐振奋身体，身体振奋便能胜任禅定。禅定稳固便能如实知晓，因此经典中允许享用欲妙。现在，为了阐释身语之业完全清净，所以宣说“随念”等。所谓“随念”，是指从禅定中起身，以等持来为利益众生而说法等行为。此外，还应以随念，以等持，用鲜花等外在供品来观想供养诸位善逝。了知身体等之业，分为平凡者和特殊者。其中，平凡者是指行走和坐卧等。特殊者是指杀生等。这两者都要恒常，即不间断地以等持来行事，即应以具有天慢之心来等持和行事。其中，平凡者是指在行走等时候，应如何了知身金刚等。特殊者是指通过第九品等的次第来等持行事。第一个是禁欲，第二个应知晓是誓言。所谓“如是”，是指在那样的坛城轮涅之心的状态中，所谓“具有天慢之心”，是指具有天慢之心。所谓“无论是身语之业”，是指因此，身体的平凡之业和语言的平凡之业，一切都因那个心而转变为手印和咒语的自性，那么，特殊者又何须再提神祇呢？

【英语翻译】
For those who are attached but do not know the method, who do not understand the suchness of all things, alas! Bhikshus, the guarding of the eye faculty is the best. Such teachings have been proclaimed. One who knows the suchness of all things, and is extremely stable, knows the means, and is embraced by a noble spiritual friend: For form, one should know the three aspects; for the gods, one should bestow poverty. By enjoying all sensual pleasures, if one can be happy, then one can attain enlightenment. Otherwise, one will die untimely, and will surely be burned in hell. Austere asceticism is unbearable, and the body of sentient beings will become emaciated. Suffering will distract the mind, and distraction will cause accomplishments to be transferred elsewhere. For those who possess skillful means and wisdom, there is nothing that cannot be done. At all times, do not be attached, and enjoy the five sensual qualities. In this way, one can invigorate the body with joy, and an invigorated body can be fit for samadhi. With stable samadhi, one can know things as they are, therefore the scriptures allow the enjoyment of sensual pleasures. Now, in order to explain the complete purification of body and speech, the "mindfulness" and so on are taught. "Mindfulness" refers to rising from meditation and engaging in activities such as teaching the Dharma with equanimity for the benefit of beings. Furthermore, one should also use mindfulness and equanimity, with external offerings such as flowers, to contemplate offering to the Sugatas. Knowing the actions of the body and so on, there are ordinary and extraordinary ones. Among them, the ordinary ones refer to walking, sitting, and lying down. The extraordinary ones refer to killing and so on. Both of these should be constant, that is, to act with equanimity without interruption, that is, one should practice equanimity and act with the pride of a deity. Among them, the ordinary ones refer to how one should know the vajra body and so on during walking and so on. The extraordinary ones refer to acting with equanimity through the sequence of the ninth chapter and so on. The first is asceticism, the second should be known as the vow. "Suchness" refers to the state of mind in such a mandala-wheel of samsara and nirvana, "having the pride of a deity" refers to having the pride of a deity. "Whatever is the action of body and speech" refers to, therefore, all the ordinary actions of the body and the ordinary actions of speech are transformed by that mind into the nature of mudras and mantras, then what need is there to mention the deities of the extraordinary ones?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགོས་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མི་ཤེས་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ལུང་གིས་བཀག་པའོ། །ཐབས་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པས་དེ་མི་དགེ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་པའོ། །དགེ་བ་འམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དེ་ཀུན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ཕན་ཆད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རོ་དང་འདོད་པ་ཅན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྣང་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྱུར་ལ་དགེ་བའི་གཤེགས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེས་བསྟན་པའི་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། །དེས་བརྟན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
དེ་བས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟར་སྣང་ལ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་སྲ

【汉语翻译】
需要这样说。因为对于具有一切方便的菩萨，没有任何可以指责的。因此，因为不了解方便会导致不 желаемого 结果，所以共同地被经文所禁止。了解方便的菩萨，以了解自性的心来从事身体等行为，怎么会变成不善呢？如是说：菩萨的分别念啊！善或如果是不善的，凡是心的力量所转变的，那样的吉祥都会转变。因此，在《大日经》中说：菩萨从一切时处断除杀生。除非没有见到损害三宝的情况等等。那么，如何通过杀生等使心清净，并成为手印和真言的自性等等呢？其中，所谓的一个事物，比如女人。所谓的多样，是指看到味道和有欲望的食物等等。同样，只有世尊也是由分别念的力量而产生各自的显现。由于外道诽谤的分别念而堕入地狱，依靠善知识，依其所教的善行而升入天界。依靠其坚定的正确道路，如其所应地证得菩提。因此，对于一个事物，产生各种各样的分别念，痛苦如地狱等，快乐等，以及产生三菩提的各种业的差别，由于对同一个心识产生不同的分别念，所以才会如此转变。为什么呢？所谓善与不善，是指十善等各种身语的行为。所谓心的力量，是指由于不如实了解心的分别念的差别而产生，因此会变成善与不善。因此，所谓“因此”，是指由于分别念产生各种各样的现象。所谓“断除一切分别念的心”，是指像绳子的蛇一样显现而实无的，断除一切分别念后，如幻的心识之

【英语翻译】
It is necessary to say so. Because for the Bodhisattva who possesses all means, there is nothing to be blamed. Therefore, because not understanding the means leads to undesirable results, it is commonly prohibited by scriptures. The Bodhisattva who understands the means, engages in actions such as the body with a mind that understands its own nature, how could that become unwholesome? As it is said: The Bodhisattva's conceptualization! Whether it is virtuous or if it is unwholesome, whatever is transformed by the power of the mind, that auspiciousness will all be transformed. Therefore, in the Vairochana Abhisambodhi Sutra, it is said: Bodhisattvas will abstain from killing from all times and in all places. Unless they have not seen the situation of harming the Three Jewels, etc. Then, how does killing, etc., purify the mind and become the nature of mudras and mantras, etc.? Among them, the so-called one thing is like a woman. The so-called variety refers to seeing tastes and desirable foods, etc. Similarly, only the Bhagavan himself also has individual appearances due to the power of conceptualization. Due to the conceptualization of heretics' slander, one falls into hell, relies on a virtuous spiritual friend, and ascends to heaven by engaging in the virtuous deeds taught by him. Relying on his firm and correct path, one attains enlightenment as it should be. Therefore, for one thing, various conceptualizations arise, suffering such as hell, etc., happiness, etc., and the differences in various actions that produce the three Bodhis, due to the differences in conceptualizations on the same mind, it transforms in that way. Why? The so-called good and unwholesome refer to the various actions of body and speech, such as the ten virtues. The so-called power of the mind refers to arising from the differences in conceptualizations that do not truly understand the mind, and therefore it becomes good and unwholesome. Therefore, the so-called "therefore" refers to the fact that various phenomena arise from conceptualization. The so-called "mind that has abandoned all conceptualizations" refers to the mind that appears like a snake on a rope but is actually non-existent, and after abandoning all conceptualizations, the illusory consciousness

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ནག་པོའི་ལས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནག་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་གིས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནག་པོའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་མ་གྱུར་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་མེར་འཇུག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐད་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་བླ་མའི་མདུན་དུ་བདག་གི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ཟད་པ་ནི་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་
དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་བ་དང་ལྡན་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་བདག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཁཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེའི་བུམ་པ་ལ་ཁཾ་བསམ་མོ། །ལྔ་པའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དབང་སྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞག་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཆིག་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་བྱས་ལ་གང་ལ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེས་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན། ཚོགས་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
杀生等行为，是舍弃一切分别念。怎会变成黑业？这是因为不是出于嗔恨而杀生，所以不会变成黑业，即不会成为堕入恶道的因。因为以嗔恨等杀生等业会变成黑业，所以仅仅以慈悲不会那样。那么，如果不是恶道的因，就会变成升天的因吗？也不会那样，因为不是像因贪欲而宰杀牲畜并投入火中的祭祀，所以不会成为升天的因。那么，会变成什么呢？以慈悲随行，仅仅是菩提的因，因为自身和他人完全清净。第十八章中这样说：何者无有功德罪，彼者菩提极赞说。现在讲述因遗忘等而失坏誓言的恢复仪轨。誓言等。誓言是指不可违越的，即根本和支分等。即在金刚上师面前承诺自己的行为。那耗尽是指已经过去。在那过去之后立即，名为具德誓言金刚的结合，即在成办事业瑜伽中做。那结合是与最初的结合等相合，因此那样说。自性完全清净，思维众生之后。这是说，思维一切众生自性清净，已经清净一切过失，并且知晓自己也是那样的体性之后。在各种莲花的中央，这是说成办事业瑜伽者在自己的心间观想智慧萨埵。在那心间，在各种莲花的中央，在月亮上观想从康（khaṃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空）中生出各种金刚。在那瓶上观想康（khaṃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空）。以五种次第灌顶。这是说，以从胜妙光明中生出等次第灌顶，安立部主，因此会清净。那意思是说，修持三摩地瑜伽者在其他时间念诵自己的誓言等，对于哪里有失坏，就用那结合来清净，这是总的讲述。特别是如果出现轻蔑上师的过失，那么会供的

【英语翻译】
The act of killing, etc., is abandoning all conceptual thoughts. How could it become black karma? This is because it is not killing out of anger, so it will not become black karma, that is, it will not become the cause of falling into the lower realms. Because killing and other actions with anger, etc., will become black karma, so it will not be so with compassion alone. Then, if it is not the cause of the lower realms, will it become the cause of rebirth in higher realms? It will not be so either, because it is not like the sacrifice of slaughtering livestock and throwing them into the fire out of greed, so it will not become the cause of rebirth in higher realms. Then, what will it become? Following compassion, it is solely the cause of Bodhi, because oneself and others are completely purified. In the eighteenth chapter, it is said: "Whoever has no merit or sin, for them Bodhi is highly praised." Now, the ritual for restoring vows broken due to forgetfulness, etc., is explained. Vows, etc. A vow is something that must not be transgressed, that is, the root and branches, etc. That is, promising one's own actions in front of the Guru. That exhaustion means it has passed. Immediately after that passing, it is called the union of glorious Samaya Vajra, that is, doing it in the Yoga of Accomplishing Activities. That union is combined with the initial union, etc., therefore it is said that way. Having contemplated that beings are naturally completely pure. This means contemplating that all beings are naturally pure, having purified all faults, and knowing that oneself is also of that nature. In the center of various lotuses, this means that the practitioner of the Yoga of Accomplishing Activities visualizes the Wisdom Being in their own heart. In that heart, in the center of various lotuses, on the moon, visualize various vajras arising from khaṃ (खं, khaṃ, space). On that vase, visualize khaṃ (खं, khaṃ, space). Bestow empowerment in the order of the five. This means that by bestowing empowerment in the order of arising from the Supreme Light, etc., establishing the Lord of the Family, therefore it will be purified. That meaning is that the yogi who meditates on the three samadhis recites their own vows, etc., at other times, and wherever there is a breach, it should be purified with that union, this is the general explanation. In particular, if the fault of despising the Guru occurs, then the Tsog offering of

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁ་ཟས་དང་རས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་ནུས་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིའི་ཁྲུས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཆུས་གདོང་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དབྱེ་བའི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་ལྷ་མོས་མགོར་བླུགས་པར་བསམ་ཞིང་དབང་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་པོ་བཞག་བའི་རིམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བསམ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱིའི་ཁྲུས་མི་བྱ་བར་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཁྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ནང་གི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །གཙང་སྦྲ་སྡོམ་པ་མི་དགོས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་འདིར་མི་དོགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །བདག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
དེའི་ཡན་ལག་གཞན་སྐབས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
迎请大誓言者，供养食物和布匹等供品，如前一样受持誓言。或者不能这样做，就用意念如是观想。这个灌顶的次第，也适用于外在的沐浴次第，所以才说外在的沐浴等等。所谓外在的沐浴，就是用外面的水洗脸等等。在它的仪轨中也说，在区分的时候，观想以灌顶的次第，天女灌顶于头顶，在灌顶圆满的时候，是安立主尊的次第。特别观想，是对破誓言者特别而言。像这样的自生本尊瑜伽，不做外在的沐浴并非不可以，因为已经具有了清净的沐浴。其他时候，为了随顺世间，以及为了利益和安乐身体而做的事情，如果如是做了，就会变成内在的沐浴。如是说：
无需净洁和戒律，
此处无需苦行和难行。
一切佛陀具大神通，
将成就与自我的结合。
如是说。

接下来讲述在其他场合应做的仪轨。

【英语翻译】
Having invited the great vow holder, offer food and cloth and other offerings, and take the vow as before. Or, if you cannot do that, then contemplate it in the same way with your mind. This sequence of empowerment also applies to the sequence of external ablutions, which is why it is called external ablution and so on. External ablution means washing the face with external water and so on. It is also said in its ritual that at the time of division, one should contemplate that the goddess pours water on the head in the sequence of empowerment, and at the time of completion of the empowerment, it is the sequence of establishing the lord. Special contemplation is especially for those who have broken their vows. It is not that one should not perform external ablutions for such self-generated deity yoga, because one already possesses pure ablutions. At other times, if one does things in accordance with the world, and for the benefit and happiness of the body, then it will become an inner ablution. As it is said:
There is no need for cleanliness or discipline,
There is no need for asceticism or hardship here.
All Buddhas have great miraculous powers,
Union with the self will be accomplished.
Thus it is said.

Next, the ritual to be performed on other occasions is explained.

============================================================

